Đại học Thần học Methodist là tổ chức giáo dục thần học Methodist dựa trên Cơ đốc giáo đầu tiên ở Hàn Quốc. Nó có một khuôn viên ở Seodaemun-gu, Seoul và có 4 chuyên ngành (Chuyên ngành Thần học, Chuyên ngành Giáo dục Cơ đốc, Chuyên ngành Triết học Tôn giáo, Chuyên ngành Tư vấn Tâm lý Cơ đốc), 1 trường sau đại học tổng hợp và 2 trường sau đại học chuyên nghiệp (Trường Cao học Thần học và Bộ Theology Graduate School) trong một khoa thần học.
Năm 1887, Hiệp hội Truyền giáo Hàn Quốc của Giáo hội Giám lý Hoa Kỳ đã tiến hành giáo dục để đào tạo các mục sư là nguồn. Một chủng viện thuộc Hiệp hội Truyền giáo Hàn Quốc được thành lập như một khoa thần học tại Đại học Pai Chai, và Henry Appenzeller, một nhà truyền giáo Methodist, trở thành giám đốc đầu tiên và xác nhận chương trình giảng dạy. Năm 1907, Khoa Thần học được tách ra và mở ra với tên gọi Chủng viện Thần học Hyupseong độc lập . Năm 1931, nó đổi tên thành 'Chủng viện Giám lý' và tiếp tục cho đến ngày nay. Về mặt thần học, đây là một trường đại học có khoa thần học của Giáo hội Giám lý Cơ đốc giáo Hàn Quốc, theo Công giáo Tin lành.
lịch sử
Chủng viện Thần học (1887–1907)
Giáo dục thần học tại Bae Chai Hakdang
Năm 1885, Baejae Hakdang được thành lập bởi nhà truyền giáo Appenzeller. Vào thời điểm thành lập Baichai Hakdang, Hoàng đế Gojong đã trích dẫn Ma-thi-ơ 20: 26-28 và đưa ra phương châm, "Ai muốn trở nên vĩ đại thì phải phục vụ người khác [欲爲大者當爲人役]." Việc giáo dục thần học đầu tiên diễn ra tại Bae Chai Hakdang này. Trong báo cáo truyền giáo do Giáo sĩ Appenzeller gửi cho Giáo hội Giám lý Hoa Kỳ năm 1888, có ghi rằng việc giáo dục thần học đã được tiến hành cho sinh viên Hàn Quốc ở Paichai Hakdang từ tháng 9 năm 1887. Do đó, năm 1887 được coi là năm thành lập Chủng viện Thần học Methodist.
Rối loạn trẻ sơ sinh và giáo dục thần học tiếp theo (các lớp thần học, hiệp hội thần học)
Năm 1888, 'cơn bạo loạn trẻ sơ sinh' xảy ra. Nguyên nhân là do âm mưu của các thế lực phản động chống chính sách hiện đại hóa, các thế lực phản động ác ý tung tin đồn Tây bắt trẻ em móc mắt làm ống kính máy ảnh, lấy gan làm thuốc chữa bệnh. Khi nhiều sự cố xảy ra, chẳng hạn như những người tức giận hành hung những người phương Tây vô tội, Gojong đã tạm thời đình chỉ các hoạt động của người phương Tây. Do đó, Baejae Hakdang và Ewha Hakdang tạm thời đình chỉ các hoạt động của họ, đồng thời cấm các cuộc hội họp tôn giáo và các chuyến đi truyền giáo đến các khu vực địa phương. Trong tình huống này, việc giáo dục thần học diễn ra trong Paichai Hakdang không còn lựa chọn nào khác ngoài việc bị đình chỉ trong giai đoạn trên.
Giáo dục thần học, đã bị dừng lại vào năm 1888 do sự náo loạn của trẻ sơ sinh, đã được tiếp tục vào năm 1893. Nó được công nhận là một quá trình bồi dưỡng các mục tử như một chủng viện ban đầu, chứ không phải là một nền giáo dục thần học đơn giản. Trong báo cáo hàng năm của Hiệp hội Truyền giáo Hải ngoại Giám lý năm 1893, số liệu thống kê về các cơ quan truyền giáo Hàn Quốc được báo cáo là "1 chủng viện, 2 giáo viên, 12 học sinh". Các báo cáo và thư từ của những người truyền giáo thậm chí sau năm 1893 cho thấy rằng các nhà truyền giáo Hàn Quốc đã liên tục được giáo dục. Scranton đã viết trong một bức thư ngày 6 tháng 5 năm 1893, rằng việc hướng dẫn thần học, đã ngừng vào năm 1888, mãi đến năm 1893 mới trở lại bình thường.
| “ | "Chúng tôi nhận ra rằng sẽ là khôn ngoan nếu mở một lớp học trong trường để đào tạo học sinh cho mục đích này và đào tạo họ trở thành mục sư của chúng tôi trong tương lai. Đây là sự khởi đầu của chủng viện. Chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi có thể bắt đầu trường này khi Appenzeller trở lại . Hiện tại, 12 người đã được chọn là những Cơ đốc nhân thông minh nhất, họ tập trung lại và học vào buổi chiều hai hoặc ba ngày một tuần. Các chủ đề là Kinh thánh, bài giảng, thần học và giới thiệu về Kinh thánh." | ” |
Nói cách khác, mặc dù một chủng viện độc lập chưa được thành lập, nhưng 12 sinh viên đã tham gia các lớp thần học thông thường trong 'Lớp thần học' bên trong Đại học Pai Chai, và chương trình giảng dạy được trang bị tốt ở một mức độ nào đó. Sau khi Appenzeller trở về sau kỳ nghỉ phép, tại hội nghị thường niên lần thứ 19 của Hiệp hội Truyền giáo Giáo hội Giám lý Hàn Quốc được tổ chức vào tháng 8 năm 1893, Appenzeller được bổ nhiệm làm "Chủ tịch Đại học Pai Chai và Giám đốc Thần học", và việc giáo dục thần học được tiến hành thông qua "khóa học truyền giáo địa phương."
'Lớp Thần học', bắt đầu vào mùa đông năm 1893, được đổi tên thành 'Hội Thần học' vào tháng 2 năm 1899.
| “ | "Cả lớp học đều thú vị và nhiều thông tin, và sự hứng thú được duy trì trong suốt lớp học. Họ (21 người tham dự) đã biểu quyết gọi lớp học này là lớp giáo lý. Chúng tôi đã tập hợp lại và đề xuất rằng ngày đầu năm mới âm lịch là thời điểm tốt nhất." | ” |
Cho đến lúc đó, nó được gọi là "Theological Department" (khoa thần học), "Theological school" (trường thần học), và "Theological class" (lớp thần học) trong tiếng Anh. Cuộc họp này là một cuộc họp có ý nghĩa quan trọng ở chỗ nó quyết định lấy tên là 'Hiệp hội thần học' và mở rộng địa điểm gặp mặt ra các khu vực khác ngoài Seoul. Và đối tượng được mở rộng để bất kỳ nhà truyền giáo Hàn Quốc nào cũng có thể tham gia. Khi địa điểm và đối tượng của giáo dục thần học được mở rộng, số lượng người đăng ký tăng lên nhanh chóng, và tình trạng thiếu giảng viên và sách giáo khoa xuất hiện. Vấn đề thiếu giảng viên đã được giải quyết bởi các nhà truyền giáo phụ trách các nhiệm vụ ở mỗi tỉnh và các nhà truyền giáo được hỗ trợ bởi các tỉnh lân cận, và vấn đề thiếu sách giáo khoa đã được giải quyết bởi <Thần học hàng tháng> từ tháng 12 năm 1900.
Methodist Hyeopseong Seminary Era (1907-1923)
Methodist Hyupseong Theological Seminary (giáo dục thần học nam)
Giáo dục thần học, bắt đầu vào năm 1887, là khóa giáo dục thần học của Giáo hội Giám lý. Vào thời điểm đó, Nhà thờ Giám lý ở Hoa Kỳ được chia thành Nhà thờ Giám lý và Nhà thờ Giám lý Phương Nam sau Nội chiến. Năm 1998, Moose và Haunsen được cử làm giáo sư và giáo dục được ủy quyền bởi Nhà thờ Giám lý Hoa Kỳ. Do đó, hội thần học đã bắt đầu hoạt động dưới hình thức liên hiệp giữa những người Giám lý Nam và Bắc ngay từ đầu.
Bằng cách này, hai nhà thờ Giám lý, vốn không được thống nhất ngay cả sau khi Nội chiến ở Hoa Kỳ kết thúc và có các tổ chức và kênh truyền giáo độc lập, đã trở nên thống nhất ở Hàn Quốc. Đặc biệt, khi phong trào phục hưng đức tin liên tôn giáo diễn ra sau phong trào phục hưng Wonsan năm 1903, bầu không khí đoàn kết và thống nhất giữa hai giáo hội Giám lý càng được nâng cao.
Xu hướng này cũng xuất hiện trong giáo dục thần học, và từ năm 1905, các cuộc thảo luận về việc thành lập một chủng viện thống nhất của các Giáo hội Giám lý Nam và Bắc Triều Tiên đã được nêu ra trong hai nhà thờ Giám lý. Từ thời điểm này, phong trào thần học chung giữa Nam và Bắc Triều Tiên đã được thực hiện, và kết quả của nó xuất hiện vào năm 1930 với sự thành lập của 'Hiệp hội Giám lý Christian Chosun'.
Sau khi thành lập Chủng viện Thần học Giám lý Hyeopseong vào năm 1907, vào tháng 4 năm 1910, Bộ Truyền giáo Hàn Quốc của Giáo hội Giám lý tại Hoa Kỳ đã mua một địa điểm tại 31 Naengcheon-dong, Seodaemun-gu, Seoul, nơi đặt Đại học Thần học Giám lý. , xây dựng một tòa nhà, và di dời trường học.
Methodist Hyeopseong Women's Seminary (Giáo dục phụ nữ)
Chủng viện Methodist Hyupseong, mở cửa vào năm 1907, là một cơ sở giáo dục dành cho nam giới. Giáo dục thần học cho phụ nữ cũng bắt đầu vào khoảng thời gian đó. Theo báo cáo của bà Scranton, một nhà truyền giáo của Giáo hội Giám lý, việc giáo dục thần học cho phụ nữ bắt đầu từ những năm 1890 dưới hình thức các bài học riêng. Họ tập hợp những người vợ của nhà truyền giáo Hàn Quốc và bắt đầu dạy họ Kinh thánh và cách cầu nguyện. Ở đây, những người vợ truyền giáo đề cập đến những người vợ đã được giáo dục thần học cơ bản và truyền giáo thay mặt cho những người truyền giáo nam gặp khó khăn trong việc truyền đạo cho phụ nữ ở Hàn Quốc vào thời điểm đó, khi đàn ông và phụ nữ bị tách biệt. Họ không được đối xử tốt, nhưng vì bản chất tích cực là phụ nữ bước vào xã hội, họ đã làm việc chăm chỉ để truyền giáo và phát triển Giáo hội Giám lý một cách định lượng.
Đồng thời, Nhà thờ Giám lý Phương Nam cũng điều hành một trường Kinh thánh dành cho phụ nữ. Năm 1921, Chủng viện Thần học Phụ nữ Giám lý Hyeopseong, chủng viện đầu tiên dành cho phụ nữ ở Hàn Quốc, được thành lập thông qua sự hợp nhất của các Viện Kinh thánh của Giáo hội Giám lý Giám lý và Giáo hội Giám lý Phương Nam. Địa điểm trường được chuẩn bị tại số 8, Chungjeong-ro 3-ga, Seodaemun-gu, Seoul.
3.1 Chủng viện Phong trào và Giám lý
Trong Phong trào ngày 1 tháng 3 năm 1919, 7 sinh viên Chủng viện Thần học Giám lý đã tham gia với tư cách là "33 đại diện quốc gia". Họ là Park Hee-do, Oh Hwa-young, Choi Seong-mo, Lee Pil-ju, Shin Seok-gu, Shin Hong-shik và Jeong Chun-soo.
Kỷ nguyên Chủng viện Giám lý (1931–1945)
Kể từ những năm 1920, đã có một cuộc thảo luận về việc hợp nhất các chủng viện nam và nữ do những người Giám lý của miền Bắc và miền Nam điều hành thành một. Sau hai năm giáo dục thử nghiệm, hai trường cuối cùng đã được hợp nhất vào tháng 4 năm 1925 với tên gọi 'Chủng viện Giám lý'. Là một tổ chức giáo dục đại học, nó đã để lại kỷ lục là tổ chức giáo dục hòa nhập giới tính đầu tiên của Hàn Quốc. Do đó, 'Chủng viện Giám lý' đã trở thành một nơi giáo dục thần học, nơi phụ nữ và nam giới cùng nhau học hỏi phúc âm trong thời đại mà sự bất bình đẳng đối với phụ nữ còn phổ biến. Sau khi Chủng viện Thần học Methodist Hyeopseong và Chủng viện Phụ nữ Methodist Hyeopseong được hợp nhất vào năm 1925, một chương trình đồng giáo dục kéo dài bốn năm đã được triển khai từ ngày 14 tháng 12 năm 1931, theo Sắc lệnh Trường Dạy nghề. Hiệu trưởng là BW Billings, và phó hiệu trưởng là AB Chattin, người từng là hiệu trưởng của Chủng viện nữ Hyeopseong. Sau đó, vào ngày 5 tháng 4 năm 1935, hệ thống trường học được tổ chức lại thành hệ thống 5 năm (2 năm dự bị đại học, 3 năm chính khóa) theo Sắc lệnh Đại học.
Bản dịch bình luận Abingdon
Từ cuối những năm 1920 đến đầu những năm 1930, xung đột thần học đã đến với Cơ đốc giáo Hàn Quốc. Điều này là do 'Bài bình luận Kinh thánh Abingdon', được thực hiện với Nhà thờ Giám lý làm trung tâm. 'Bài bình luận Abingdon' được đồng tác giả bởi các nhà thần học Kinh thánh hàng đầu ở Hoa Kỳ và Châu Âu. Các chú thích của Abingdon đã bình luận về Kinh thánh thông qua sự phê phán Kinh thánh trên toàn thế giới vào thời điểm đó. Bình luận Abingdon là một cuốn sách được cộng đồng Cơ đốc giáo Hoa Kỳ hoan nghênh nhiệt liệt vì nó tiết lộ tính hiện đại của bình luận Kinh thánh cho độc giả nói chung thông qua việc sử dụng những lời phê bình Kinh thánh. Việc 'Bài bình luận Abingdon' này được dịch bởi Giáo hội Giám lý cho thấy rằng Giáo hội Giám lý vào thời điểm đó đang theo một đường lối thần học tiến bộ. 'Bình luận Kinh thánh Abingdon' do Ryu Hyung-ki của Nhà thờ Giám lý xuất bản với trách nhiệm dịch thuật và biên tập. Các dịch giả là Yang Joo-sam, Jung Kyung-ok, Kim Chang-joon, Jeon Young-taek và Byeon Hong- gyu trong Nhà thờ Giám lý, Song Chang-geun, Chae Pil-geun, Han Kyung-jik, Kim Gwan-shik, Kim Jae-jun và Jo-ryeong Cho trong Nhà thờ Trưởng lão. , Yoon In-gu và 53 người đã tham gia .
Sự cố tờ rơi và đóng cửa trường học
Chủng viện Thần học Giám lý đã đủ trưởng thành về mặt thần học để xuất bản các chú thích của người Hàn Quốc, ngay cả với các bản dịch, nhưng cũng tham gia vào lịch sử thử thách mà quốc gia chúng ta đã trải qua. Một ngày tháng 5 năm 1940, trong khuôn viên Chủng viện Giám lý, những tấm biển như “Không gửi người Hàn Quốc đến trường học Nhật Bản”, “Tẩy chay sản phẩm Nhật Bản”, “Không đổi tên họ Chang” và “Người Hàn Quốc là người Hàn Quốc” đã xuất hiện. đã đăng. Một tờ rơi đã được tìm thấy. Đây là một vở kịch do người Nhật tự dàn dựng để đàn áp Cơ đốc giáo. Kết quả là, một số sinh viên đã bị điều tra và hiệu trưởng Byun Hong-gyu và giáo sư Jeong Il-hyung đã bị bắt. Cuối cùng, vào tháng 10 năm đó, giám đốc thân Nhật lúc bấy giờ là Chung Chun-soo đã tuyên bố đóng cửa vô thời hạn (thực ra là lệnh đóng cửa trường học), và trường học đã bị đóng cửa.
Kỷ nguyên Chủng viện Giám lý sau Giải phóng (1945-1959)
Sau giải phóng năm 1945, đã nảy sinh các cuộc thảo luận về việc có nên tiếp tục hay không tiếp tục Nhà thờ Cơ đốc giáo Chosun, vốn đã được thành lập ngay trước đó (19 tháng 7 năm 1945). Các ý kiến đã được chia thành tuyên bố rằng hệ phái thống nhất nên tiếp tục như hiện tại, miễn là sự hợp nhất các hệ phái là mong muốn, mặc dù họ bị Nhật Bản ép buộc thống nhất và tuyên bố rằng nó nên được trả lại cho mỗi hệ phái vì nó bị Nhật Bản ép buộc. . Trong số các mục sư Giám lý tham gia cuộc họp giữa nhiều ý kiến trái chiều, các Mục sư Lee Kyu-gap, Byeon Hong-gyu và Kim Kwang-woo đã lên án sự bất hợp pháp của Nhà thờ Joseon và rời cuộc họp. "Hội nghị Nam-Bắc" đã quyết định thành lập một giáo phái duy nhất vào cuối cuộc họp và tên này được đổi thành "Hội nghị phía Nam của Nhà thờ Cơ đốc giáo Hàn Quốc" vì các nhà thờ ở phía bắc không thể tham gia do ngày 38 song song. Hội nghị Nam kỳ được tổ chức từ ngày 27 đến 30 tháng 11 cùng năm. Tuy nhiên, giáo hội miền Nam này không được các giáo hội công nhận và không có hoạt động đặc biệt nào, đến năm 1946 thì bị giải tán và từng giáo phái được phục hồi.
Trong khi đó, các mục sư Giám lý đã rời Nhà thờ Saemoonan đã tổ chức một ủy ban tái thiết và bầu Linh mục Lee Gyu-gap làm chủ tịch. Vào ngày 17 tháng 12 năm 1945, họ lại tổ chức Ủy ban Duy trì Hiệp hội Giám lý Joseon và cũng bổ nhiệm Linh mục Lee Gyu-gap làm chủ tịch. Ủy ban đã liên lạc với cả nước và quyết định tổ chức một cuộc họp liên minh (Giám đốc Trung tâm: Lee Gyu-gap, Giám đốc Đông: Byeon Hong-gyu, Giám đốc Tây: Lee Yun-yeong) tại Nhà thờ Dongdaemun vào ngày 14 tháng 1 năm 1946 và kêu gọi hòa giải bởi thái độ trung lập giữa những người ôn hòa và các nhà truyền giáo, nó đã bị hoãn lại cho đến ngày 6 tháng Tư. Tại cuộc họp này, người ta đã quyết định xây dựng lại Chủng viện Thần học Giám lý và Linh mục Hong-Gyu Byeon được bổ nhiệm làm hiệu trưởng. Vào tháng 3 năm 1946, Chủng viện Giám lý được mở cửa trở lại. Vào ngày 5 tháng 4, Hội nghị Giám lý Cơ đốc giáo Joseon ở miền trung và miền đông đã được đồng tổ chức tại khán phòng của Chủng viện Giám lý, và người ta tuyên bố rằng tính chính thống của Nhà thờ Giám lý năm 1939 đã được tiếp tục.
Chủng viện Giám lý, được mở lại một cách khó khăn bởi những người theo chủ nghĩa Tái thiết, đã tạo ra 45 sinh viên tốt nghiệp vào năm 1948, 40 vào năm 1949 và 38 vào năm 1950. Ngày 25 tháng 6 năm 1950, chiến tranh Triều Tiên bùng nổ, ông trốn sang Busan, năm 1951 mua nhà riêng, dựng lán làm cầu tạm. Trong giai đoạn sơ tán Busan, chỉ có 43 sinh viên tốt nghiệp được sản xuất vào năm 1951, 6 người vào năm 1952 và 6 người vào năm 1953. Sau hiệp định đình chiến, anh kết thúc buổi lễ tốt nghiệp cuối cùng tại Busan vào ngày 13 tháng 3 năm 1954 và trở về Seoul vào tháng 4. Từ khi về đảo, mỗi năm xuất viện bình thường từ 30 đến 50 người.
Tiến sĩ Byun Hong-kyu, người đã trở thành hiệu trưởng một lần nữa sau khi trường được tái thiết, nhận bằng tiến sĩ thần học tại Đại học Drew ở Hoa Kỳ, từng là giáo sư của Gamsin từ năm 1933 và là hiệu trưởng thứ sáu của Gamsin sau Billings ở 1939. Năm 1941, Linh mục Kim In-young làm hiệu trưởng, nhưng sau khi giải phóng, Linh mục Byun Hong-gyu tiếp quản một lần nữa, và từ năm 1948 đến 1951, Linh mục Yoo Hyeong-gi phụ trách. Trong 25 năm kể từ năm 1952, Linh mục Hong Hyeon-seol làm hiệu trưởng.
Kỷ nguyên Chủng viện Thần học Giám lý (1959-1993)
Năm 1959, Methodist Theological Seminary được nâng lên thành trường đại học. Hong Hyeon-seol, hiệu trưởng vào thời điểm đó, đã nói như sau trong một bữa tiệc được tổ chức tại Nhà thờ Jeongdong Jeil vào ngày 18 tháng 3 cùng năm.
“...Đầu tiên, một tin vui mà tôi muốn nói với các bạn là vấn đề thăng tiến đại học, vốn là bài tập về nhà của chúng tôi trong nhiều thập kỷ qua, cuối cùng đã được giải quyết và chúng tôi sẽ tuyển sinh với sự chấp thuận của một đại học chính quy từ ngày 1 tháng 4 năm nay của Bộ trưởng Bộ Giáo dục.”
Sau ngày 1 tháng 4 năm 1959, tên chính thức của trường là Trường Cao đẳng Thần học Methodist, và Hong Hyeon-seol, hiệu trưởng, được bổ nhiệm làm trưởng khoa đầu tiên. Vào ngày 31 tháng 10 năm 1959, với sự đóng góp của Giám mục Welch của Hoa Kỳ, Nhà nguyện Welch, được đặt theo tên của Giám mục Welch, được xây dựng.
Vào ngày 21 tháng 2 năm 1960, hai tháng trước Cách mạng 4.19, sách vở trường học gần như bị thiêu rụi hoàn toàn bởi một trận hỏa hoạn bất ngờ. Vào ngày 10 tháng 5 cùng năm, việc xây dựng tòa nhà chính mới bắt đầu và vào ngày 31 tháng 10, tòa nhà chính mới (Nhà tưởng niệm Cheongam, hiện được sử dụng làm tòa nhà của trường sau đại học) được hoàn thành với quy mô ba tầng. Năm 1969, Trường Cao học Truyền giáo được thành lập theo yêu cầu của giáo phái, và vào mùa xuân năm 1971, Trường Sau đại học và Chủng viện Thần học được Bộ Giáo dục chấp thuận mở cửa như những trường sau đại học thông thường. Sau đó, một viện nghiên cứu trực thuộc được thành lập. Các viện nghiên cứu trực thuộc bao gồm Viện Nghiên cứu Giáo dục Cơ đốc (Giám đốc: Giáo sư Eun Jun-kwan) và Viện Nghiên cứu Truyền giáo Giáo hội Hàn Quốc (Giám đốc: Giáo sư Hong Hyeon-seol).
Năm 1977, hiệu trưởng Hong Hyeon-seol nghỉ hưu. Tháng 6 năm 1977, Giáo sư Yoon Seong-beom được bổ nhiệm làm trưởng khoa. Bắt đầu là giáo sư Yoon Seong-beom, trưởng khoa được bổ nhiệm với nhiệm kỳ 4 năm.
Ngày 11 tháng 2 năm 1980, Giáo sư Kim Yong-ok được nhậm chức trưởng khoa thứ 3, sau Trưởng khoa Seong-beom Yoon. Vào ngày 15 tháng 3 năm 1980, khi Trưởng khoa Kim Yong-ok đang đảm nhận chức vụ trưởng khoa, ông đã được Bộ Giáo dục cho phép thành lập chương trình tiến sĩ chung và vào ngày 30 tháng 9 cùng năm, ông được phép tăng chỉ tiêu tuyển sinh. và thành lập Ban Giáo dục Cơ đốc cho năm học 1981. Vào ngày 24 tháng 11 cùng năm, việc thành lập Trường Cao học Thần học (khóa Th. M., khóa M.Div.) đã được phê duyệt. Và anh ấy đã lên kế hoạch xây dựng một thư viện mới và đưa nó vào thực tế. Tuy nhiên, năm sau, trưởng khoa Kim Yong-ok đột ngột qua đời vì bệnh viêm gan khi chưa kịp hoàn thành thư viện. Tiến sĩ Park Bong-bae được nhậm chức trưởng khoa thứ 4 vào ngày 14 tháng 2 năm 1981, sau trưởng khoa Kim Yong-ok.
Thư viện được hoàn thành và mở cửa vào ngày 15 tháng 7 năm 1981, và được đặt tên là "Nhà tưởng niệm Trưởng khoa Kim Yong-ok" theo tên của Trưởng khoa Kim Yong-ok, người đã qua đời vì bệnh tật trong khi xúc tiến thành lập thư viện. Vào ngày 29 tháng 6 năm 1982, tòa nhà chung được hoàn thành và ký túc xá được chuyển từ Chủng viện Thần học Nữ Hyeopseong ở Chungjeong-ro 3-ga đến tầng hầm của tòa nhà chung. Vào ngày 5 tháng 10 cùng năm, Bộ Triết học Tôn giáo đã được phê duyệt để cài đặt. Tuy nhiên, vào năm 1982 và 1985, hai sự cố trong khuôn viên trường đã xảy ra do kế hoạch không hợp lý để trở thành một trường đại học toàn diện và thúc đẩy chế độ suốt đời cho hiệu trưởng. Sau hai sự cố, Dean Park Bong-bae đã từ chức trưởng khoa và từ chức. Năm 1987, hội đồng quản trị từ chức. Năm 1985, sau khi trưởng khoa Bong-bae Park từ chức, Tiến sĩ Gil-seop Song được bổ nhiệm làm trưởng khoa thứ 5, và vào ngày 30 tháng 10, Khoa Giáo dục Cơ đốc được tổ chức lại thành Khoa Giáo dục Cơ đốc.
Truyền thống bản địa hóa thần học Giám lý được Giáo sư Byun Seon-hwan và những người khác kế thừa. Tuy nhiên, vào những năm 1980, một số thế lực trong giáo phái đã nổi dậy chống lại truyền thống học thuật này, gây ra xung đột học thuật giữa giáo phái và nhà trường.
Vào ngày 26 tháng 6 năm 1982, Giáo sư Byun Seon-hwan đã thuyết trình tại cuộc gặp gỡ đối thoại giữa Phật giáo và Cơ đốc giáo do Viện Xã hội Đương đại tổ chức. Nội dung của bài giảng được đề cập là: “Ngay cả những người vô thần cũng có thể được cứu rỗi.” Ý định ban đầu của những lời này là: “Ngoại trừ vị trí độc quyền rằng chỉ chúng ta mới có thể được cứu rỗi, ngay cả những người vô thần cũng có thể học được rằng sự cứu rỗi là có thể cho những ai theo đuổi. sự thật. Hãy thừa nhận nó. Tuy nhiên, khi nội dung của bài giảng được đăng trên báo, Nhóm Phục hưng Giám lý đã đưa ra tuyên bố lên án Giáo sư Seon-Hwan Byun vì đã phủ nhận Tín điều của các Sứ đồ và tuyên bố giáo lý của Giáo hội Giám lý, đồng thời yêu cầu Giáo sư Seon-Hwan Byun bị đình chỉ tư cách thành viên thường xuyên của Giáo hội Giám lý. Cuối cùng, vụ việc đã được giải quyết bởi Giám đốc Oh Gyeong-rin, người đã nhờ Giáo sư Byeon Seon-hwan trình bày lời giải thích và lời thú nhận đức tin của chính ông. Có thể nói đây là một sự kiện cho thấy rõ sự phản đối của những người theo trào lưu chính thống đối với thần học tiến bộ.
Trường hợp Giáo sư Byeon Seon-hwan và Hong Jeong-soo (Vụ án Byeon và Hong năm 1991)
Vào ngày 10 tháng 8 năm 1988, Giáo sư Byun Seon-hwan được nhậm chức trưởng khoa thứ 6. Tuy nhiên, vào năm 1991, Trưởng khoa Seon-hwan Byun lại bị ảnh hưởng bởi cuộc tranh cãi dị giáo. Năm 1990, Trưởng khoa Seon-Hwan Byun đã xuất bản một bài báo có tựa đề 'Đức Phật và Chúa Kitô', và năm sau, Giáo sư Jung-Soo Hong đã xuất bản một bài báo có tên 'Làm sáng tỏ lại thông điệp về sự phục sinh', bài báo này đã trở thành một vấn đề.
Trong bài viết này, thần học về chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo của Giáo sư Byun Seon-hwan đã được tiết lộ rõ ràng. chứa Các bài viết của Giáo sư Jeongsoo Hong chủ yếu dựa trên thần học hậu hiện đại.
Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa phục hưng được đại diện bởi Ủy ban Biện pháp Đối phó Bảo vệ Giáo lý do Mục sư Kim Hong-do, một người theo trào lưu chính thống và là mục sư cao cấp của Nhà thờ Geumran, đã coi ý tưởng của hai giáo sư là 'ý tưởng dị giáo' hoặc 'ý tưởng thần học mâu thuẫn với đức tin Cơ đốc' và giáo lý Methodist', nhất là trong công tác truyền giáo. 7.000 nhà thờ cho rằng sẽ là 'chướng ngại rất lớn cho phong trào bành trướng 2 triệu thành viên'. Những lập luận này cũng đã được chấp nhận ở cấp Đại hội đồng, và hai giáo sư đã bị trục xuất. Tuy nhiên, trong trường hợp này, vấn đề công bằng đã được đặt ra và nó đã nhận được rất nhiều lời chỉ trích rằng nó đã 'biến chất thành một cuộc chiến của chính trị giáo phái', và đặc biệt, nó đã nhận được rất nhiều sự phản đối từ các sinh viên Gamshin. .
Kỷ nguyên Chủng viện Thần học Giám lý (1993-nay)
Tháng 7 năm 1992, Trưởng khoa Seon-Hwan Byun nghỉ hưu do hậu quả của Tòa án dị giáo và nhiệm kỳ của ông hết cùng lúc với thời điểm nghỉ hưu, sau đó Giáo sư Deok-Kwan Ku kế nhiệm vị trí Trưởng khoa (10 tháng 8 năm 1992). Vào ngày 1 tháng 3 năm 1993, tên trường được đổi thành Chủng viện Thần học Giám lý và trưởng khoa trở thành chủ tịch. Trong bài diễn văn nhậm chức (Bản tin của Trường ngày 10 tháng 9 năm 1992), Chủ tịch Ku Deok-gwan đã bộc lộ nhận thức sâu sắc về sự lạc hậu của trường và có kế hoạch phát triển, nhưng những nhận xét của ông thường bị hiểu sai đã gây ra sự bất mãn lớn từ học sinh. Vào ngày 12 tháng 3 năm 1990, khi Byeon Seon-hwan là trưởng khoa, hội đồng quản trị đã bỏ phiếu để phát triển cơ sở thứ hai ở Wondang-ri, Gamgok-myeon, Eumseong-gun, Chungcheongbuk-do. Cuối cùng, sự bất mãn của sinh viên đã dẫn đến phong trào từ chức của Tổng thống Ku Deok-kwan, người cuối cùng đã từ chức vào tháng 10 năm 1994.
Sau khi Chủ tịch Deok-Kwan Ku từ chức, Giám đốc Jong-Soo Lee nhậm chức Chủ tịch. Vào năm 1997 và 1998, Đánh giá toàn diện của Đại học Quốc gia và việc xây dựng Nhà tưởng niệm trăm năm bắt đầu đảm bảo an toàn cho tòa nhà. Nó được hoàn thành vào năm 1999 sau khi dỡ bỏ Areopagus, nơi tổ chức nhiều cuộc họp khác nhau và trò chuyện của sinh viên, và một tòa nhà có 7 tầng trên mặt đất và 3 tầng dưới mặt đất đã được lên kế hoạch thay thế. Sau khi hoàn thành, phòng thí nghiệm của giáo sư và thư viện trong Phòng tưởng niệm Trưởng khoa Kim Yong-ok đã được chuyển đến Hội trường trăm năm.
Giám đốc Lee Jong-soo đã từ chức sau một nhiệm kỳ ngắn khoảng hai năm, và vào năm 1997, Giáo sư Yeom Pil-hyung được nhậm chức chủ tịch.
Năm 2000, Giáo sư Deukjoong Kim nhậm chức chủ tịch. Năm 2003, Nhà nguyện Welch bị phá bỏ và Nhà nguyện Wesley được xây dựng ở vị trí của nó. Nhà nguyện Wesley được xây dựng quy mô và hiện đại, có sức chứa 1.500 người với 1 tầng hầm và 2 tầng trên mặt đất. Khi Wesley Chapel được xây dựng, đã xảy ra xung đột lớn giữa hội học sinh và nhà trường, viện lý do giá trị lịch sử và nghệ thuật của Welch Chapel. Hội học sinh đề xuất bảo tồn Nhà nguyện Welch và xây dựng nó trên địa điểm của sân chơi, nhưng nó không được chấp nhận. Sau khi Nhà nguyện Wesley được hoàn thành, việc xây dựng ký túc xá mới bắt đầu vào cùng năm với sự đóng góp của giám đốc Kim Seon-do của Jangcheon. Năm 2004, hệ thống khoa bị bãi bỏ và hệ thống đại học được triển khai. Sinh viên năm nhất được tổ chức vào khoa thần học mà không có phân khoa, và từ năm thứ hai, hệ thống này được chia thành ba chuyên ngành: thần học, giáo dục Kitô giáo và triết học tôn giáo, được áp dụng từ khóa 2004. Trong quá trình này, hội học sinh và nhà trường lại xảy ra mâu thuẫn lớn do nhà trường đơn phương thực hiện mà chưa thông qua ý kiến của học sinh. Ngoài ra, người ta chỉ ra rằng việc triển khai hệ thống đại học đã gây khó khăn cho việc thúc đẩy tình bạn giữa đàn anh và đàn em và đã làm gia tăng chủ nghĩa cá nhân trong sinh viên.
Năm 2004, Giáo sư Oesik Kim nhậm chức chủ tịch. Via Dolorosa được xây dựng và bãi đậu xe được hoàn thành vào năm 2005. Ngoài ra, một ký túc xá mới đã được hoàn thành và được đặt tên là 'Jangcheon Residence Hall'. Chủ tịch Oesik Kim đã thiết lập mối quan hệ kết nghĩa với một số trường nước ngoài và thành lập một chương trình giáo dục cho sinh viên nước ngoài (Chương trình Lãnh đạo Giáo hội Quốc tế, đổi tên thành Trường Cao học Thần học Quốc tế, IGST sau khi viết tắt ICLP).
Năm 2008, Giáo sư Hongki Kim nhậm chức chủ tịch. Trong bài phát biểu nhậm chức, Chủ tịch Kim Hong-ki tuyên bố sẽ huy động 30 tỷ won để thúc đẩy sự phát triển của Gamsin.
Năm 2012, Giáo sư Park Jong-cheon (thần học hệ thống) được nhậm chức hiệu trưởng thứ 13 của Đại học Gamsin.
Năm 2016, nhiệm kỳ của Giáo sư Park Jong-cheon, chủ tịch thứ 13, đã hết, nhưng không bầu được chủ tịch kế nhiệm do hội đồng quản trị nhiều lần yếu kém. Khi tổng thống không được bầu, Giáo sư Lee Hwan-jin, chủ nhiệm các vấn đề học thuật, đã đảm nhận nhiệm vụ quyền chủ tịch.
Tại cuộc họp Hội đồng quản trị lần thứ 10 được tổ chức vào ngày 10 tháng 10 năm 2017, Mục sư Jin-Doo Kim của Nhà thờ Trung tâm Yeongdeungpo đã được bầu làm chủ tịch thứ 14.
Vào ngày 1 tháng 2 năm 2020, Giáo sư Lee Hu-jeong được bầu làm chủ tịch thứ 15.
cơ sở vật chất trường học
Đài tưởng niệm Taksa
Nó hiện là tòa nhà lâu đời nhất ở Gamsin và được xây dựng vào năm 1910 để làm ký túc xá. Đó là một tòa nhà gạch đỏ ba tầng, hiện được khoảng một nửa số giáo sư sử dụng làm phòng thí nghiệm. Tên ban đầu là "Professor's Hall", nhưng vào năm 2008, tên này được đổi thành "Taksa Memorial Hall" để tưởng nhớ Linh mục Taksa Choi Byung-hun, tốt nghiệp trường này và là nhà thần học đầu tiên của Hàn Quốc. Nó còn được gọi là Cầu Gwanhoesu cho đến khi đổi tên thành Nhà tưởng niệm Taksa. Biệt danh này xuất phát từ việc bảng hiệu của Hội trường Khoa được viết bằng tiếng Hàn, Uhoengseo.
bảo tàng Lịch sử
Tòa nhà này, cùng với Nhà tưởng niệm Taksa, được coi là một trong những tòa nhà cổ nhất ở Gamsin. Tòa nhà gạch đỏ hai tầng này được sử dụng làm nơi ở của một nhà truyền giáo vào năm 1910. Sau đó, nó được sử dụng làm tòa soạn báo trường học và tòa nhà đài phát thanh trong một thời gian đáng kể. Năm 2007, sau khi tu sửa nội bộ, nó trở thành Bảo tàng Lịch sử Gamsindae và tiếp tục cho đến ngày nay.
Nhà tưởng niệm Cheongam (Trường sau đại học)
Nhà tưởng niệm Cheongam là tòa nhà được đặt tên theo bút danh của Linh mục Hyeon-seol Hong, hiệu trưởng đầu tiên. Địa điểm ban đầu là nơi đặt Đài tưởng niệm Campbell, được xây dựng vào năm 1910 với sự hỗ trợ của bà Campbell. Khi Nhà tưởng niệm Campbell bị hỏa hoạn phá hủy vào năm 1959, Nhà tưởng niệm Cheongam được xây dựng vào năm 1960. Là tòa nhà chính khi nó được thành lập lần đầu tiên, giáo dục đại học và sau đại học đã được tiến hành. Kể từ khi tòa nhà được xây dựng, chỉ có các lớp học sau đại học được tổ chức tại đây. Đây cũng là tòa nhà thường được sử dụng trong các bức ảnh quảng cáo của trường vì nó đẹp về mặt thẩm mỹ. Nó bao gồm tổng cộng ba tầng, và một phòng cầu nguyện làm bằng kính màu nằm trên gác mái.
Nhà tưởng niệm Dean Kim Yong-ok (Hội trường sinh viên)
Tòa nhà này nằm cạnh Nhà tưởng niệm Cheongam. Nó được xây dựng theo Kế hoạch Phát triển Gamsin được thành lập bởi Trưởng khoa Kim Yong-ok, người nhậm chức trưởng khoa vào năm 1980. Nó được đặt theo tên của Dean Kim Yong-ok, người đột nhiên bị ốm trong quá trình xây dựng tòa nhà này. Ban đầu nó được sử dụng làm thư viện và phòng thí nghiệm của giáo sư, nhưng với việc thành lập Nhà tưởng niệm Centenary vào năm 1999, phòng hội đồng sinh viên và phòng câu lạc bộ quán cà phê hiện được đặt.
hội trường chung
Nó được xây dựng vào năm 1982. Nó được xây dựng bằng cách mua và bán ký túc xá (tòa nhà Chủng viện Phụ nữ Methodist cũ) và đất ở Chungjeong-ro. Nó được xây dựng để tự lực theo ý muốn của trưởng khoa Park Bong-bae. Nó bao gồm 3 tầng trên mặt đất và 2 tầng dưới mặt đất, tầng 3 là phòng giảng dạy và phòng đọc, tầng hầm 2 là ký túc xá. Sau khi thành lập Hội trường cư trú Jangcheon, thay vì ký túc xá, phòng thí nghiệm của giáo sư, phòng câu lạc bộ và phòng máy được đặt. Năm 2008, một thang máy đã được lắp đặt và một khu vườn được tạo ra trên mái nhà. Trong hội trường chung, các bài giảng chủ yếu được tổ chức tại các trung tâm giáo dục đại học và suốt đời.
đài tưởng niệm trăm năm
Để chuẩn bị cho việc đánh giá toàn diện trường đại học vào năm 1997, nó đã được hoàn thành vào năm 1999 với sự hỗ trợ của Giáo hội Giám lý. Đó là một tòa nhà có 3 tầng dưới mặt đất và 7 tầng trên mặt đất, tầng 1 và 3 được sử dụng làm lớp học và các cơ sở phụ trợ, tầng 1 và 2 được sử dụng làm trụ sở của trường đại học, tầng 3 và 5 được sử dụng làm văn phòng. thư viện, và tầng 6 và 7 được sử dụng làm phòng thí nghiệm của các giáo sư.
Nhà nguyện Wesley
Nhà nguyện Welch bị phá bỏ vào năm 2003 và được xây dựng mới. Nó có sức chứa khoảng 1.500 người, có cơ sở vật chất hiện đại và dàn đại phong cầm khoảng 600 triệu đồng. Đây là một trong những nhà nguyện lớn nhất trong số các chủng viện trực thuộc Giáo hội Giám lý. Trong quá trình xây dựng, giữa nhà trường và học sinh đã xảy ra mâu thuẫn do giá trị lịch sử và thẩm mỹ của Welch Chapel. Nó bao gồm tầng 1 và tầng 2 trên mặt đất và tầng trệt, tầng 1 và tầng 2 được sử dụng làm nhà nguyện, tầng trệt được sử dụng làm giảng đường và phòng hội thảo. Phòng nguyện cũng chỉ dùng để làm lễ vào những ngày lễ tết.
Ký túc xá Jangcheon (ký túc xá)
Đó là một tòa nhà ký túc xá được hoàn thành vào năm 2005. Nó được xây dựng với sự đóng góp từ Mục sư Jangcheon của Nhà thờ Gwangrim, và được đặt tên là Hội trường sống Jangcheon theo bút danh của Mục sư Kim Seon-do. Nó có sức chứa 300 sinh viên và có cơ sở vật chất hiện đại như nhà ăn, cơ sở thể thao và phòng cầu nguyện. Hiện tại, đây là tòa nhà hiện đại nhất trong số các tòa nhà Gamsindae.
sân chơi và bãi đậu xe
Năm 2005, sân chơi bị phá bỏ, một bãi đậu xe ngầm ba tầng được xây dựng và cát được đổ lên trên để làm sân chơi.
thiếu cơ sở
Các cơ sở còn thiếu bao gồm Nhà nguyện Welch, tòa nhà phòng câu lạc bộ, Areopagus, trụ sở trường đại học và ký túc xá sau đại học.
hoạt động của sinh viên
Methodist Theological Seminary có hội học sinh, hội học sinh nữ, hội học sinh thần học, hội học sinh giáo dục Cơ đốc, hội học sinh triết học tôn giáo và các hiệp hội câu lạc bộ. Trước khi thành lập Khoa Giáo dục Thiên chúa giáo, Hội học sinh của Khoa Thần học không khác gì hội học sinh. Trong quá khứ, hội sinh viên đã tích cực tham gia vào phong trào dân chủ hóa trong Cách mạng Dân chủ 4.19, Yusin và Cộng hòa thứ 5. Ngoài ra, anh còn tích cực tham gia các công việc của trường và các vấn đề của nhà thờ. Gần đây, những hoạt động này hiếm khi xảy ra và hội học sinh chủ yếu hoạt động trong các sự kiện của trường. Hội học sinh giám sát Lễ hội Mặt trời mọc vào tháng 4 và Lễ hội Daedongje vào tháng 10. Hội đồng sinh viên của mỗi bộ phận đang hoạt động với sự kiện độc đáo của riêng mình. Vào tháng 5, Lễ hội Nuri được tổ chức dưới sự giám sát của hiệp hội câu lạc bộ.
Khoảng 20 câu lạc bộ được đăng ký chính thức tại trường. Nó được chia thành ba phần: xã hội, sứ mệnh và văn hóa, và hầu hết các câu lạc bộ đều dựa trên đặc điểm của chủng viện. Ngoài ra, có rất nhiều câu lạc bộ hoạt động phi chính thức.
Nó không phải là một câu lạc bộ, nhưng nó là một tổ chức liên kết với trường học, bao gồm một dàn hợp xướng, một tờ báo của trường và một đài phát thanh. Dàn hợp xướng có lịch sử lâu đời gần giống như lịch sử của Gamsin, tổ chức các buổi hòa nhạc thường xuyên vào mỗi mùa thu và đi biểu diễn khắp đất nước trong các kỳ nghỉ. Bản tin của trường được xuất bản nhiều lần mỗi học kỳ. Đài truyền hình thực hiện các chương trình phát sóng thường xuyên trong học kỳ và tổ chức lễ hội phát sóng hàng năm.
khoa khai trương
trường đại học
thần học
Bộ phận này đã tồn tại kể từ khi thành lập vào năm 1887, và là bộ phận đại diện của Chủng viện Thần học Giám lý. Chỉ tiêu là 120, sau khi tốt nghiệp khoa này và hoàn thành chương trình cao học hai năm, bạn sẽ đủ tư cách trở thành mục sư Giám Lý. Năm 2004, với việc triển khai hệ thống đại học, nó được tổ chức lại thành 'Chuyên ngành Thần học'. Các mục tiêu giáo dục là 'bồi dưỡng các mục sư nhà thờ Methodist', 'nuôi dưỡng các nhà lãnh đạo làm việc cho con người và xã hội', và 'nuôi dưỡng các nhà lãnh đạo tinh thần phục vụ thế giới'. Việc đào tạo các mục sư chuyên nghiệp được liên kết với các mục tiêu giáo dục của Chủng viện Thần học Giám lý: 'nuôi dưỡng đức tin theo kinh thánh và kinh nghiệm', 'thiết lập truyền thống đại kết Kitô giáo' và 'tu luyện khả năng lãnh đạo cho cộng đồng đức tin'. Những sinh viên đã được giáo dục và nuôi dưỡng kỹ lưỡng trong đức tin dựa trên kinh nghiệm và Kinh Thánh có thể trở thành những chuyên gia chịu trách nhiệm về sự trưởng thành thuộc linh của các thành viên trong hội thánh. Và bằng cách học hỏi truyền thống đại kết, một người có thể lãnh đạo một mục vụ lành mạnh mà không thiên về phe bảo thủ hay cấp tiến. Ngoài ra, chỉ những người đã được đào tạo liên tục về phát triển khả năng lãnh đạo cho cộng đồng tín ngưỡng mới có thể thể hiện khả năng lãnh đạo lành mạnh, có năng lực và trưởng thành. Việc nuôi dưỡng 'những nhà lãnh đạo làm việc cho quốc gia và xã hội' đòi hỏi một đời sống cầu nguyện, rèn luyện lòng đạo đức nội tâm, tìm hiểu học thuật sâu sắc và nhiều kinh nghiệm thực tế để trở thành những nhà lãnh đạo lành mạnh và có năng lực của quốc gia và xã hội. Để đáp ứng điều này, các mục tiêu giáo dục của trường đại học là 'văn hóa truyền thống và đối thoại liên ngành', 'phục vụ cho xã hội, quốc gia, dân tộc và thế giới', và 'thực hiện hòa bình và cuộc sống vượt qua giáo phái, chủng tộc, giai cấp và giới tính' được đáp ứng Chương trình giảng dạy đang được chuẩn bị. Theo mục tiêu 'nuôi dưỡng các nhà lãnh đạo tinh thần phục vụ thế giới', Khoa Thần học chỉ định các khóa học ngôn ngữ và các khóa học mục vụ ở nước ngoài vào chương trình giảng dạy của mình.
Khoa Giáo dục Thiên chúa giáo
Khoa Giáo dục Cơ đốc được thành lập vào năm 1981 sau khi được công nhận vào những năm 1980. Bộ Giáo dục Cơ đốc dạy những người được kêu gọi vào lĩnh vực giáo dục Cơ đốc về lý thuyết và thực hành thần học và sư phạm, dạy lẽ thật của phúc âm cho trẻ em, thanh niên, người lớn và người già trong nhà thờ và môi trường xã hội và trau dồi tính cách của Đấng Christ.Đây là khoa đào tạo các nhà lãnh đạo chuyên nghiệp trong lĩnh vực giáo dục Cơ đốc. Đây cũng là một bộ phận có thể đóng góp vào việc nghiên cứu và phát triển các chương trình giáo dục khác nhau có thể đóng góp cho các lĩnh vực khác nhau như nhà thờ và các tổ chức xã hội dựa trên nền tảng lý thuyết của giáo dục Cơ đốc. Sau khi tốt nghiệp Khoa Giáo dục Cơ đốc, bạn có thể trở thành một mục sư giáo dục chuyên về lĩnh vực giáo dục và một nhà giáo dục có thể chuyên về lĩnh vực giáo dục.
Khoa Triết học Tôn giáo
Khoa Triết học Tôn giáo được thành lập vào năm 1982, và đây là một trong số rất ít khoa trên thế giới cũng như khoa đầu tiên ở Hàn Quốc có tên khoa là “Khoa Triết học Tôn giáo”. Khoa Triết học Tôn giáo được thành lập nhằm bồi dưỡng những người lãnh đạo hội thánh đáp ứng nhu cầu, đồng thời đứng trước thực tế là thế giới ngày nay đòi hỏi những người lãnh đạo có kiến thức chuyên môn trong nhiều lĩnh vực. Mục tiêu chính của Khoa Triết học Tôn giáo là nuôi dưỡng các mục sư chuyên nghiệp và các nhà lãnh đạo tôn giáo theo yêu cầu của thời đại này bằng cách cung cấp nền giáo dục mở rộng văn hóa triết học cũng như tâm linh và nhân loại. Chương trình giảng dạy của Khoa Triết học Tôn giáo được biên soạn nhằm trau dồi kiến thức cơ bản để nghiên cứu thần học Kitô giáo một cách có hệ thống. Triết học Tôn giáo và Chương trình giảng dạy Một trong những đặc điểm đáng chú ý nhất là nó vượt ra ngoài việc giải quyết thần học Cơ đốc giáo trong khuôn khổ nhỏ của nhà thờ và theo đuổi một nghiên cứu đáp ứng những thách thức của nghiên cứu thế tục bên ngoài Cơ đốc giáo theo cách Cơ đốc giáo. Cũng như tiến hành các nghiên cứu tôn giáo về các tôn giáo cao hơn trên thế giới, chẳng hạn như Nho giáo, Phật giáo, Hồi giáo và Do Thái giáo, cũng như có các cuộc trò chuyện hữu cơ với các lĩnh vực khoa học và văn hóa học thuật khác nhau, có thể được gọi là vua của nghiên cứu thực tiễn ngày nay, tại đồng thời, đôi khi Đồng thời, công việc tạo ra một lý thuyết phù hợp có thể đáp ứng những thách thức học thuật của họ theo cách Cơ đốc giáo là song song. Nghề nghiệp bao gồm mục sư, giáo sư và nhà truyền giáo.
cao học
Trường cao học bao gồm trường cao học tổng quát, trường cao học thần học và trường cao học thần học mục vụ. Các trường sau đại học tổng quát bao gồm các khóa học Thạc sĩ Thần học (Th.M.) kéo dài hai năm với các chuyên ngành Thần học Hệ thống, Thần học Tân Ước, Thần học Cựu Ước, Thần học Lịch sử, Thần học Thực hành, Giáo dục Cơ đốc, Triết học Tôn giáo, Đạo đức Cơ đốc và Xã hội học của Tôn giáo và ba năm Có khóa Tiến sĩ Thần học (D. Th.). Trường Cao học Thần học được chia thành Thạc sĩ Thần học (Th.M.), khóa học hai năm và Thạc sĩ Thần học (M. Div.), khóa học ba năm. Khóa học 2 năm của Cao học Thần học chỉ dành cho sinh viên tốt nghiệp Khoa Thần học, và việc viết luận án là tùy chọn. Trường Cao học về Mục vụ và Thần học bao gồm một khóa học buổi tối kéo dài ba năm dành cho Thạc sĩ Thần học (M. Div.).
